Bila berjaya atau gagal.....

Sumber Gambar

Bismillahirrahmanirrahim

Assalmu'alaikum.

Kisah di bawah ni pernah dibaca dalam sebuah majalah, tapi dah tak ingat apa nama majalah tu dan suatu pagi pernah terdengar dalam motivasi pagi oleh seorang pakar motivasi di radio IKIM.FM.

Kisahnya lebih kurang seperti ini.

Pada suatu masa dahulu, di sebuah kampong di sebuah negeri yang bermusuhan dengan negara jiran. Di situ juga tinggal seorang tua yang hidup sederhana. Dia tinggal di sebuah kawasan tanah tinggi bersama keluarga dan dikelilingi jiran-jiran yang baik dan berbudi.

Dia mempunyai seekor kuda yang sangat disayanginya.

Pada suatu hari kudanya hilang entah ke mana. Datanglah jiran-jirannya yang baik itu mengucapkan takziah kerana kehilangan kudanya. Dengan tenang dia berkata kepada jiran-jirannya, “Mana anda tahu kejadian itu sesuatu yang malang buatku?”

Selang beberapa hari kuda kesayanganya pulang. Kudanya diekori pula oleh beberapa ekor kuda lain yang agak banyak bilangannya. Melihat keadaan ini jiran-jirannya datang mengucapkan tahniah kerana keadaan itu sangat menguntungkannya. Dengan tenang dia berkata, “Mana kalian tahu perkara itu akan membahagiakan hidupku?”

Keesokannya, salah seorang anak lelakinya yang sedang meningkat remaja hendak melatih satu daripada kuda-kuda yang banyak itu. Ketika dia menungganginya, tiba-tiba dia terjatuh dan kakinya patah. Dan seperti biasa jirannya datang mengucap takziah di atas kemalangan yang menimpa anaknya. Jawapan yang diberikan kepada jirannya juga sama, “Mana kalian tahu, kejadian itu suatu yang malang?”

Beberapa hari kemudian, pihak pemerintah mengisytiharkan peperangan dengan negara jiran. Pemuda-pemuda dikerah untuk berangkat ke medan perang. Akibatnya ramai di kalangan anak muda di daerahnya terkorban dalam peperangan itu. Tetapi anaknya terselamat. Dia dikecualikan daripada pergi berperang kerana kakinya patah!

Pengjaran yang boleh kita petik di sini ialah; sesuatu yang nampak baik itu tidak semestinya menguntungkan kita manakala sesuatu yang nampak tidak baik itu tidak semestinya merugikan kita.

Jadi; janganlah terlalu gembira apabila mendapat kejayaan dan jangan terlalu bersedih apabila gagal. Kita tidak tahu apa kebaikan yang Allah rancang untuk kita pada hari esok di sebalik apa yang menimpa kita pada hari ini.

Allah berfirman:

“........... boleh jadi kamu benci kepada sesuatu pada hal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu pada hal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.” (Al-Baqarah 2:216)

Ken Livingstone Datuk Bandar London Akan Jadikan London Sebagai Pusat Bandar Islam?

“Saya bersumpah untuk mengubah bandar London menjadi sebuah pusat bandar Islam dan mendidik rakyat London tentang keyakinan Islam. Saya juga berjanji untuk “mendidik warga London” tentang Islam.

Langkah ini akan membantu bandar kami sebagai ciri dan standard yang menunjukkan erti dari kata-kata bijak Nabi Muhammad,” kata Ken Livingstone, Datuk Bandar London dari Parti Buruh dalam ucapannya di Masjid Finsbury Park yang dipetik daripada The Daily Telegraph pada Isnin, 19/03/2012 lalu.

Sumber

TIDAK KHUSYUK KETIKA SOLAT

Bismillahirrahmanirrahim

Sabda Rasulullah SAW: “Yang pertama-tama diangkat dari umat ini ialah khusyuk

sehingga tidak terlihat seorangpun yang khusyuk”. (Hadis riwayat Imam Ahmad dan

Thabrani)

Dalam hal ini Rasulullah SAW bersabda; "Adakalanya orang-orang solat, namun tidak

diterima darinya setengahnya atau sepertiganya atau seperlimanya atau seperenamnya

atau sepersepuluhnya. Sesungguhnya solat yang diperhitungkan bagi seseorang hanyalah

sekadar yang dikerjakannya dengan sedar." (Hadis riwayat Imam Ahmad)

Solat yang dikerjakan setengah sedar atau tanpa kesedaran tidak diterima pahalanya di sisi

Allah. Tidak ada pengaruhnya terhadap tingkah laku dan perbuatannya. Itulah sebabnya

ketika hendak solat kita hendaklah sedar dan jangan solat dalam keadaan mabuk - tidak

sedarkan diri!.

Dalam hal ini salah seorang ahli tafsir mengatakan bahwa yang dimaksud tidak sedarkan diri

dalam konteks ayat adalah mabuk kerana minuman keras, atau mabuk kerana cinta kepada

dunia. Ramai orang yang sedang mengerjakan solat tapi sambil memikirkan program

keduniaan. Fikiran mereka melayang dan menerawang kepada urusan dunia. Mereka

membuat rencana ke sana atau ke sini sesudah solat nanti. Itu dikerjakan di tengah-tengah

melaksanakan solat. Sebahagian ulama memaksudkan: Itulah di antara yang disebut mabuk.

Sebaiknya kita kerjakan solat pada saat betul-betul sudah siap mental dan jiwa untuk

meninggalkan segala urusan duniawi. Jika sudah disajikan makan, maka makanlah terlebih

dahulu. Lebih baik makan sambil ingat solat, daripada solat sambil mengingat makan!

Rasulullah SAW pernah bersabda: "Bila kamu solat, jadikanlah itu seolah-seolah solatnya

orang yang mengucapkan selamat tinggal." (Hadis riwayat Imam Ibnu Majah, Hakim

dan Baihaqi)

Begitu mula takbir, seolah-olah kita katakan selamat tinggal diriku, selamat tinggal hawa

nafsuku, selamat tinggal keluargaku, selamat tinggal duniaku. Kini aku sedang menuju

kepada jalan Allah. Aku sedang  menemui-Nya.

Hati kita, jiwa kita sepenuhnya kita hadapkan kepada Allah. Kini seakan-akan kita telah

memenuhi panggilan Allah: Hai manusia sesungguhnya kamu bekerja keras menuju

Tuhanmu dan kamu pasti menemuiNya (Surah Al-Insyiqaq ayat 6)

46Ketika solat hendaklah disedari bahwa sesungguhnya kita sedang berhadapan dengan Allah,

berbicara denganNya. Surah atau ayat-ayat yang kita baca, demikian juga do’a yang kita

panjatkan adalah perkataan kita kepada-Nya.

Alangkah bodohnya bila kita membaca ayat-ayat Allah sedangkan kita tidak mengerti

maksudnya, apalagi untuk menghayatinya.

Rasulullah SAW mengerjakan solat dan di dalamnya Rasulullah SAW melewatkan satu ayat.

Ketika mengakhiri solatnya Rasulullah SAW bertanya: Apa yang kubaca tadi? Para jemaah

diam kecuali Ubay bin Ka'ab yang berkata: “Anda tadi membaca surah anu dan

meninggalkan ayat anu. Kami tidak tahu apakah ayat tersebut telah dinashakhkan atau

ditarik kembali.”

Rasulullah SAW bersabda: "Engkaulah yang benar wahai Ubay." Kemudian beliau

ucapkannya kepada para sahabat lainnya: "Mengapa ada orang yang menghadiri solat

dan memenuhi barisan, sedangkan Nabi mereka ada di antara mereka, sementara mereka

tidak memperhatikan ayat-ayat Allah yang dibacakan kepada mereka ? Ketahuilah, Bani

Israel telah berbuat seperti kalian, maka Allah mewahyukan kepada Nabi mereka agar

mengatakan: "Kalian hadirkan untukKu ucapan-ucapan kalian, tetapi jiwa-jiwa kalian

jauh dariKu. Sungguh sia-sia perbuatan kalian."   (Hadis riwayat Imam An-Nasa’i)

Rasulullah SAW juga bersabda: “Ramai orang yang melaksanakan solat, tetapi yang

diperolehnya tiada lain hanyalah letih dan payah, kerana melaksanakan solat itu

sendiri.” (Hadis riwayat Imam An-Nasa’i).

“Tiada diperoleh seorang hamba dari solatnya kecuali apa ada dalam fikirannya pada

saat melaksanakan solat.” (Hadis riwayat Imam Abu Dawud dan Nasa’i).

Alangkah beruntungnya ketika seorang hamba memahami makna solat yang sebenarbenarnya sebagaimana Rasulullah SAW ungkapkan: “Ketika ia melaksanakan solat,

seorang hamba tengah bercakap mesra dan akrab dengan Tuhannya.” (Hadis riwayat

Imam Bukhari dan Muslim).

Inilah makna sebenarnya ibadah solat, ibadah yang mengandungi sebuah hubungan batin

seorang hamba dengan Sang Pencipta, ibadah yang bernuansa sakral kerana keyakinan

manusia yang berada dalam dimensi batiniyah dalam mengadakan hubungan khusus dengan

zat yang ghaib.

Inilah maknanya ihsan sebagaimana maksud sebuah hadis: “Dari Abu Hurairah RA,

katanya pada suatu hari Rasulullah SAW sedang duduk bersama-sama jemaah, tiba-tiba

datang kepada baginda seorang lelaki lalu bertanya, “Apakah ertinya iman? Jawab

Rasulullah SAW, “Iman ialah percaya kepada Allah, percaya kepada Malaikat-Nya,

percaya kepada Rasul-Nya dan percaya kepada hari kiamat (sesudah mati). (Dalam hadis

lain disebutkan juga percaya kepada Qadha dan Qadar). Tanya orang itu pula,”Apakah

ertinya Islam”. Rasulullah SAW menjawab,”Islam ialah menyembahkan Allah dan tidak

mempersekutukan-Nya, mendirikan solat, membayar zakat dan puasa ramadhan”. Lalu

orang itu bertanya lagi,”Apakah ertinya ihsan?” Rasulullah SAW menjawab, “Ihsan ialah

engkau menyembah Allah (solat) seolah-olah engkau melihat Allah. Biarpun engkau

47tidak melihat Allah, sesungguhnya Allah melihat engkau……………” (Hadis riwayat

Imam Bukhari)

Allah mewajibkan solat kepada setiap umat Muhammad SAW, kerana dalam ibadah itu

terkandung sebuah makna pengabdian yang tinggi seorang hamba terhadap Penciptanya.

Dalam ibadah solat juga, seandainya dilakukan secara ikhlas, tidak kerana semata-mata

menjalankan beban kewajiban, akan diperoleh limpahan cahaya petunjuk dari Allah yang

berfungsi menjernihkan hati nurani atau qalbu setiap hamba Allah yang beribadah secara

ikhlas tersebut.

Setiap rakaat solat memiliki makna yang sangat mendalam kerana hadirnya proses penyucian

jiwa yang tadinya dikotori oleh tindakan dosa kita. Untuk itulah kering atau gersang tidaknya

ibadah solat kita bergantung dari seberapa besar motivasi kita dalam melaksanakan ibadah

tersebut. Sedangkan seringkali, untuk mendapatkan motivasi, kita memerlukan ‘tenaga

dalam’ berupa pemahaman mahupun keluasan cakrawala pandang untuk lebih memahami

persoalan.

Dalam sisi dimensi batin lainnya, gerakan solat memiliki makna simbolik yang sangat

mendalam. Sejak keadaan berdiri, rukuk, i’tidal dan sujud merupakan sebuah proses

perjalanan manusia dalam rangka mencari kebenaran.

Mencari pemilik kebenaran, proses pendakian menuju kasih sayang dan pendekatan kepada

Allah Azza wa Jalla. Simbol tersebut merupakan langkah yang harus kita tempuh dalam

rangka upaya manusia agar dapat menjadikan hari ini lebih baik dari hari kemarin, dan hari

esok akan lebih baik dari hari ini.

Kedudukan berdiri melambangkan keadaan akal berada di atas qalbu manusia, ertinya pada

awal kehidupan, kita menempatkan akal kita terlebih dahulu sebelum menggunakan qalbu,

atau bahkan tidak menggunakan qalbunya. Keadaan ini pula yang dialami oleh sebahagian

besar umat Islam sekarang. Mereka begitu mengagungkan akal, aspek lahiriyah dan

mengabaikan qalbu dalam memutuskan kebenaran sesebuah persoalan.

Bagi seorang hamba yang berharap banyak memperoleh kebenaran, dia tidak akan pernah

merasa puas dengan kedudukan pertama. Dia akan berjuang melangkah pada kedudukan

berikutnya yaitu ketika rukuk, yaitu dalam keadaan akal sejajar dengan qalbu. Ada hubungan

yang seimbang dalam pertimbangan tentang sebuah persoalan, melibatkan qalbu dan akal

sejajar, saling membantu dan bekerja sama, saling menyediakan dan menyatukan data ‘bumi’

dan data ‘langit’ untuk diaplikasikan dalam persoalan kehidupannya.

Dan keadaan yang terbaik dalam kehidupan manusia beriman adalah ketika sujud, yang

disebutkan juga oleh Rasulullah SAW sebagai situasi terdekat seorang hamba dengan

Tuhannya, yaitu ketika menempatkan qalbu di atas akalnya.

Ketika akal atau aspek lahiriyah melihat sebuah persoalan, akal mencernanya dengan

maksimal, baru qalbu yang telah hidup karena telah tersucikan dari dosa menjadi hakim,

menjadi raja dalam memutuskan langkah berikutnya.

48Sedangkan pada tahap ini, keadaan akal akan menjadi penasihat terdekat dari qalbunya,

dalam hal penerapan dan pengaplikasian petunjuk Allah ke alam mulk, atau alam fizik ini.

Rasulullah SAW bersabda, “Seorang hamba tidak akan pernah lebih dekat kepada Allah

Ta’ala,  kecuali ketika ia tengah bersujud.” (Hadis riwayat Imam Muslim).

Saad bin Jubair pernah berkata, “Tiada sesuatu pun di dunia ini yang kumintai

pertolongan kecuali lewat sujud dalam solat.”

Sedang ‘Uqbah bin Muslim berkata, ‘Tiada sesuatu pada manusia yang lebih disukai Allah

selain memperlama perjumpaan dengan-Nya. Dan tiada saat dalam kehidupan manusia

yang teramat dekat dengan-Nya, kecuali ketika ia tersungkur bersujud kepada-Nya.”

Abu Hurairah RA pernah berkata, “Saat paling dekatnya seorang hamba kepada-Nya ialah

ketika ia sedang bersujud, dan kemudian memperbanyak doa.”

Semua kata-kata tadi mengisyaratkan, bahwa untuk senantiasa ada dalam keadaan dekat

dengan Allah bukanlah semata-mata kita harus sujud setiap saat. Hal ini, dalam dimensi yang

lebih dalam, juga berarti seorang hamba akan senantiasa dalam keadaan yang terdekat

dengan Allah ketika qalbunya telah hidup dan suci, yang mampu menempatkan dirinya untuk

berada dalam keadaan di atas akalnya.

Demikianlah huraian yang sangat singkat dalam memaparkan aspek batiniyah dalam solat,

hanya sebagai contoh bahwa Allah sang pemilik segala ilmu, menempatkan semua isyarat

mengenai diri-Nya, mahupun petunjuk bagi hamba-Nya, di dalam segala hal di alam ini.

Wallahu a’lam bis-shawab.

Petikan daripada 38 kesilapan semasa solat

75% Rawatan adalah daripada Al-Quran Al-Karim

Bismillahirrahmanirrahim.

Pagi ini saya terbaca satu artikel daripada SINI .. dalam bahasa Arab dan saya menterjemahkannya dengan bantuan google translate.. rasanya amat menarik untuk kita cuba memahaminya.  Selain mendapatkan bantuan google saya juga membuat sedikit edit mengikut kefahaman saya.. Oleh itu jika ada sesiapa yang boleh bantu menterjemahkannya dengan lebih baik amatlah dialu-alukan..

Berikut adalah pemahaman saya daripada apa yang diutarakan di sana iatu beliau bertanya adakah pembaca tahu bahawa Al-Quran  mewakili 75% rawatan untuk sembuh!! 

Apa yang menarik perhatian beliau semasa membaca al-Quran digital; ada satu perkataan yang signifikan yang ditemui iaitu perkataan (penawar). Perkataan ini telah diulang empat kali di dalam Al-Quran dalam ayat-ayat berikut:

1)  Dalam surah (Yunus 10:57)

Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-Quran yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan yang menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu, dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman. (Yunus 10:57)

2)  Dalam surah (Al-Nahl 16: 68-69)

Dan Tuhanmu memberi ilham kepada lebah: "Hendaklah engkau membuat sarangmu di gunung-ganang dan di pokok-pokok kayu, dan juga di bangunan-bangunan yang didirikan oleh manusia. (Al-Nahl 16:68) Kemudian makanlah dari segala jenis bunga-bungaan dan buah-buahan (yang engkau sukai), serta turutlah jalan-jalan peraturan Tuhanmu yang diilhamkan dan dimudahkannya kepadamu". (Dengan itu) akan keluarlah dari dalam badannya minuman (madu) yang berlainan warnanya, yang mengandungi penawar bagi manusia (dari berbagai-bagai penyakit). Sesungguhnya pada yang demikian itu, ada tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) bagi orang-orang yang mahu berfikir.(Al-Nahl 16:69)

3) Dalam Surah (Al-Israa' 17:82)

Dan Kami turunkan dengan beransur-ansur dari Al-Quran Aya-ayat Suci yang menjadi ubat penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman kepadanya; dan (sebaliknya) Al-Quran tidak menambahkan orang-orang yang zalim (disebabkan keingkaran mereka) melainkan kerugian jua.(Al-Israa' 17:82)

4) Dalam surah   (Fussilat 41:44)

Dan kalaulah Al-Quran itu Kami jadikan (bacaan) dalam bahasa asing, tentulah mereka akan berkata: "Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya (dalam bahasa yang kami fahami)? Patutkah Kitab itu berbahasa asing sedang Rasul yang membawanya berbangsa Arab?" Katakanlah (wahai Muhammad): "Al-Quran itu, menjadi (cahaya) petunjuk serta penawar bagi orang-orang yang beriman; dan sebaliknya orang-orang yang tidak beriman, (AL-Quran itu) menjadi sebagai satu penyakit yang menyumbat telinga mereka (bukan penawar); dan ia juga merupakan gelap-gelita yang menimpa (pandangan) mereka (bukan cahaya yang menerangi). Mereka itu - (dengan perbuatan melarikan diri dari ajaran Al-Quran, tidak ubahnya seperti) orang-orang yang diseru dari tempat yang jauh (masakan mereka dapat mendengar dengan betul atau melihat dengan nyata)". (Fussilat 41:44)

Jika diperhatikan pada maksud ayat-ayat di atas, kita mendapati bahawa tiga ayat menyebut tentang penyembuhan Al-Quran, dan ada satu ayat tentang penyembuhan menggunakan madu.

Pendapat beliau jika kita tahu bahawa al-Quran adalah merupakan kitab yang seimbang dalam semua perkara (salah satu mukjizat al-Quran ialah keseimbangan), kita boleh membuat kesimpulan daripada ayat-ayat ini iaitu perkataan itu (penyembuhan) ada empat kali,  kita boleh menganggap bahawa 4 perkataan dalam ke empat-empat ayat bermakna sembuh 100%  itu ialah dengan Al-Quran tiga perempat (3/4) pemulihan atau 75% manakala satu ayat yang menyebut tentang madu (1/4) atau 25%.

Oleh itu, kita bolehlah mengatakan bahawa kita tidak seharusnya mengabaikan bacaan Al-Quran dalam kaedah perawatan bagi mendapatkan manfaat untuk penyakit-penyakit tertentu. Kita boleh kata penyembuhan bergantung kepada ubat-ubatan hanya sebanyak 25% dan 75%  disembuhkan oleh al-Quran.

Dengan demikian wahai para pembaca; jika kita terdedah kepada penyakit dalam apa jua bentuk, jangan lupa untuk merawat diri sendiri dengan Al-Quran terlebih dahulu, kemudian merawat diri anda dengan madu atau ubat-ubatan yang dicadangkan oleh para doktor. Kita hendaklah meletakkan keutamaan kepada merawat diri dengan al-Quran kerana jika kita percaya dengan kalimah Allah seperti yang dibincangkan di sini kita boleh yakin sepenuhnya bahawa hanya 25% penyembuhan daripada perubatan menggunakan ubat-ubatan manakala 75% daripada al-Quran.

Insya-Allah, dengan keyakinan seperti ini dan dengan usaha yang bersungguh-sungguh penyakit akan disembuhkan oleh Allah kecuali ada sebab-sebab tertentu. Allah Maha Berkuasa dalan tiap-tiap sesuatu dan Allah Maha BIijaksana.

Ada dua ayat lagi di dalam al-Quran yang menyebut tentang penyembuhan dan pemulihan. Ia menarik perhatian saya, wahai si pembaca, bahawa tindakan penyembuhan diulangi dua kali, dan kedua-dua kali, kita mendapati bahawa yang menyembuhkan adalah Allah, Yang Maha Kuasa berkata:

....... dan Dia akan memuaskan hati orang-orang yang beriman. (At-Taubah 9:14)

"Dan apabila aku sakit, maka Dia lah yang menyembuhkan penyakitku;(Asy-Syu'araa' 26:80) 

Dengan itu ayat yang mengandungi kalimah penyembuhan dan terbitannya telah diulang enam kali di dalam al-Quran seperti yang telah dinyatakan di atas. Saya rasa kebanyakan orang dah tahu akan hal ini cuma maklumat tentang 75% penyembuhan daripada ayat-ayat al-Quran ramai yang belum tahu termasuklah diri saya.

Sekali lagi saya mohon jika ada sebarang kesilapan dalam memahami diharap adalah insan yang mahir berbahasa Arab cuba menterjemahkannya...SILA RUJUK artikel asal ya...

Mengenali Allah SWT melalui Tauhid Asmaa’ Wa Sifat

أًلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْمِ 

Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad  S.A.W. keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.

Sahabat yang dirahmati Allah...

Di sini saya ingin kongsikan tentang asmaul husna..

by Abdullah Yasin on Sunday, March 11, 2012 at 8:24pm 

AL-ASMAA’ AL-HUSNAA

( الأَسْمَاءُ الحُسْنَى )

MUKADDIMAH :

Tauhid yang dibawa oleh para Rasul ustusan-utusan Allah, termasuk Rasul-Nya yang  terakhir Nabi Muhammad SAW ada tiga jenis. Ketauhidan seseorang tidak akan lengkap atau sempurna kecuali jika berhimpun pada dirinya ketiga-tiga jenis tauhid tersebut. Hakikat ini dapat disimpulkan dari perkhabaran Allah SWT di dalam Kitab-Nya Al-Quran, iaitu :

1. Tauhid Rububiyah, iaitu men-Tauhidkan atau meng-Esakan Allah dari sudut perbuatan-perbuatan-Nya. 

Maksudnya : Meyakini bahawa perbuatan-perbuatan tersebut hanya mampu dilakukan oleh Allah sahaja, seperti : Mencipta, Menghidupkan, Mematikan, Menurunkan hujan, dan lain-lain.

2. Tauhid Uluhiyah atau Tauhid Ibadah, iaitu men-Tauhidkan atau meng-Esakan Allah dari sudut perbuatan hamba-hamba-Nya. Maksudnya : Meyakini bahawa hamba-hamba Allah wajib beribadat hanya kepada-Nya sahaja. Segala jenis ibadat hanya untuk Allah, termasuk doa, tawakkal, isti’adzah dan lain-lain.

3. Tauhid Asma’ Wa Sifat, iaitu men-Tauhidkan atau menf-Esakan Allah dari sudut Nama-Nama-Nya dan Sifat-Sifat-Nya. Maksudnya : Keyakinan yang putus, tanpa ragu bahawa Allah memiliki segala sifat yang maha sempurna lagi maha agung, dan Dia maha suci dan bersih dari segala sifat kekurangan. Hanya Dia sahaja satu-satunya yang memiliki sifat-sifat tersebut, tiada sekutu bagi-Nya.

Dalam nota ini pembahasan lebih tertumpu kepada Tauhid Asmaa’ Wa Sifat. Tauhid jenis ketiga ini tidak mungkin tercapai kecuali dengan mengithbatkan (menetapkan) segala Nama dan Sifat yang diithbatkan oleh Allah dan oleh Rasul-Nya di dalam Al-Quran dan Al-Sunnah yang sahih, tanpa men-Tahrifkan (merubah) lafaz dan makna asalnya. Juga tanpa men-Ta’tilkan (menidakkan) dengan menafikan seluruhnya atau sebahagian daripadanya. Ringkasnya : Semua Nama dan Sifat Allah yang thabit datangnya daripada Al-Quran dan Al-Sunnah, wajib diithbatkan, tanpa tasybih (penyerupaan), tanpa tamthil (penyamaan), tanpa ta’wil (merubah kepada makna lain) dan tanpa ta’til (ditiadakan).

Nama-nama Allah adalah A’lam (kata-kata yang menunjukkan) Dzat Allah Yang Maha Suci. Allah SWT mengkhabarkan Nama-Nama-Nya di dalam Kitab-Nya dan Nabi-Nya SAW di dalam Sunnahnya.

Setiap hamba wajib mempunyai pengetahuan tentang Nama-Nama Allah tersebut, beriman kepada semuanya, dan beribadat atau memperhambakan dirinya kepada Allah sesuai dengan makna yang diisyaratkan atau dituntut oleh Nama-Nama tersebut.

Tiga perkara yang dinyatakan di atas, wajib diyakini dan dilaksanakan oleh setiap hamba Allah. Sebagai contoh, Nama Allah ( الرَّحْمَنُ ) : Yang Maha Pengasih.  Kita beriman bahawa nama itu ‘alam iaitu kata yang menunjukkan kepada Nama Allah. Selain beriman bahawa itu adalah salah satu dari Nama-Nama Allah, kita juga beriman bahawa Nama itu menunjukkan bahawa Allah mempunyai Sifat Rahmah (Mengasihani), selanjutnya kita juga beriman bahawa Allah Mengasihani siapa saja yang Dia kehendaki. Demikianlah, terhadap Nama-Nama Allah yang lain yang terdapat di dalam Al-Quran Al-Sunnah.

Pada setiap Nama dari Nama-Nama Allah terdapat di dalamnya Sifat-Sifat Allah, sebab setiap Nama Allah adalah musytaq (pecahan) daripada masdarnya (kata asalnya). Sebagai contoh : Nama Allah (العَلِيْمُ ) : Maha Mengetahui, adalah musytaq (pecahan) daripada masdarnya (kata asalnya) iaitu (العِلْمُ ) : Pengetahuan. Dan masdarnya pula menunjukkan Sifat Mengetahui bagi Allah. Demikianlah, perinsip yang sama berlaku pada semua Nama Allah.

Adapaun Nama Khas yang padanya tercakup semua makna yang terdapat pada semua Nama Allah adalah ( لَفْظُ الجَلَالَةِ ) : Lafaz Yang Maha Agung, iaitu : ( اللهُ ) : Allah. Dialah satu-satunya Dzat yang wajib disembah oleh segenap makhluk-Nya.

Semua Nama Allah ( أَسْمَاءُ اللهِ ) adalah paling baik ( الحُسْنَي ), sebab semuanya menunjukkan Nama Dzat Yang Paling Baik dan Paling Mulia. Allah SWT berfirman ( وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا ) :Allah memiliki Nama-Nama Yang Paling Baik, oleh sebab itu berdoalah kepada-Nya dengan menggunakan Nama-Nama tersebut. ( Al-A'raaf 7:180 )     

DALIL-DALIL TENTANG

AL-ASMAA’ AL-HUSNAA :

            Allah SWT memperkenalkan diri-Nya kepada makhluk-Nya tentang Nama-Nama-Nya ( الأَسْمَاءُ ) dan Sifat-Sifat-Nya ( الصِّفَاتُ ) serta Perbuatan-Perbuatan-Nya  ( الأَفْعَالُ  ) . Lalu Dia menjelaskan kepada mereka bahawa Tuhan Yang Maha Pencipta segala-galanya memiliki Nama-Nama Yang Paling Baik. Perkara ini disebut-Nya beberapa kali di dalam Kitab-Nya dan melalui lisan Rasul-Nya, antaranya firman Allah SWT dalam surah-surah berikut :

Hanya milik Allah Al-Asmaa Al-Husna (nama yang baik/mulia), maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut Al-Asmaa Al-Husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan. ( Al-A'raaf 7:180 )

Katakanlah : Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai Al-Asmaa Al-Husna (nama-nama yang terbaik) dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam solatmu dan janganlah pula merendahkannya dan carilah jalan tengah di antara kedua itu. ( Al-Israa' 17:110 )

            Adapun dalil daripada Al-Hadis, antaranya :

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِيْنَ اِسْمًا ، مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا ، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الجَنَّةَ . ( رواه البخاري (6957) – ومسلم (2677)

Rasulullah SAW bersabda : Sesungguhnya Allah mempunyai 99 Nama, seratus kurang satu, barangsiapa yang memeliharanya, maka dia masuk syurga. (HR Bukhari (No.6957) – HR Muslim (2677)

MA’RIFATULLAH ASAS

DAKWAH PARA RASUL :

Nabi Muhammad SAW sebagai pendakwah ke Jalan Allah yang paling istimewa dari seluruh pendakwah di atas muka bumi pernah bersabda kepada Mu’az Bin Jabal RA ketika beliau dikirim oleh baginda SAW sebagai gabnor di Yaman, sabdanya :

إِنَّكَ سَتَأْتِي قَوْمًا أَهْلَ كِتَابٍ ، فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ شَهَادَةَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهِ ، فَإِنْ عَرَفُوا اللهَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنَّ اللهَ قَدْ فَرَّضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِى اليَوْمِ وَاللَّيْلَةِ ........ الخ – ( رَوَاهُ مُسْلِمٌ )

Sesungguhnya engkau akan mendatangi suatu kaum Ahli Kitab, oleh itu mulakanlah dakwahku kepada mereka dengan (Dua Kalimah Syahadah) bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainan Allah, dan sesungguhnya Muhammad itu utusan Allah, selanjutnya jika mereka sudah mengenal Allah, maka khabarkanlah kepada mereka, bahawa Allah mewajipkan ke atas mereka solat lima kali dalah sehari semalam… ( Hadis ini riwayat Bukhari dan Muslim – Adapun riwayat seperti di atas menurut lafaz dari  Muslim )

Berdasarkan hadis ini nyatalah bahawa Asas Dakwah Para Rasul adalah Ma’rifatullah (Mengenali Allah) yang berkaitan dengan Nama-Nama-Nya, Sifat-Sifat-Nya, dan Af’aal-Nya (Perbuatan-Perbuatan-Nya).

AL-ASMAA’ AL-HUSNAA : TAUQIFIYYAH.

            Para Ulama’ bersepakat bahawa dalam penentuan Nama-Nama Allah, wajib berpandukan kepada Nash (dalil) dari Al-Quran dan Al-Sunnah yang sahih, tanpa penambahan dan pengurangan. Hali ini kerana Nama-Nama Allah bersifat Tauqifiyyah (tetap atau baku), dimana peranan akal tidak diperkenankan untuk menetapkannya. Akal semata-mata tidak mungkin untuk mengetahui dan mengenali Nama-Nama Allah yang layak bagi keagungan-Nya. Dan akal pun tidak mungkin untuk mengetahui Sifat-Sifat mana yang hak bagi Allah dari sifat yang sempurna dan indah.

             Sebagai contoh : Allah SWT berfirman :

Dan langit itu Kami bangun dengan kekuasaan (Kami) dan sesungguhnya Kami benar-benar berkuasa. ( Adz-Dzaariyaat 51:47  )

Berdasarkan ayat ini kita sungguh yakin bahawa Allah telah membangun langit dengan kuasa-Nya, namun dari Sifat tersebut yakni membangun, kita tidak dibenarkan menamakan Allah dengan Nama (البَنَّــاءُ ) : Yang Maha Membangun.

Shibghah Allah (Celupan Allah). Dan siapakah yang lebih baik shibghahnya dari pada Allah ? dan hanya kepada-Nya-lah kami menyembah. (  Al-Baqarah 2:138  )

Shibghah artinya celupan. Jadi Shibghah Allah artinya : Celupan Allah. Maksudnya : Beriman kepada Allah SWT tanpa dicemari oleh kesyirikan. Walapun kita yakin bahawa tidak ada satupun celupan yang lebih baik dari celupan Allah, namun kita tidak dibolehkan menamai Allah dengan Nama ( الصَّبَّاغُ ) :Yang Maha Pencelup.

Agar Kami menghidupkan dengan air itu negeri (tanah) yang mati, dan agar Kami memberi minum dengan air itu sebagian besar dari makhluk Kami, binatang-binatang ternak dan manusia yang banyak. (  Al-Furqaan 25:49  )

Kita yakin bahawa Allah telah menurunkan air hujan dari langit dan mengeluarkan air dari bumi. Namun kita tidak boleh menamakan Allah dengan Nama ( السَّقَّاءُ ) atau ( السَّاقِي ) : Yang Maha Pemberi Minum.

Demikianlah pula dengan hal serupa lainnya. Jadi ringkasnya, kita tidak boleh menamakan Allah dengan suatu Nama yang Dia sendiri tidak menamakan Diri-Nya dengan nama tersebut.

------------------------------------

NOTE : Ini adalah siri - 001 dari subjek Al-Asmaa Al-Husnaa. Siri ini akan diajar di KGPA - Bukit Kiara - Kuala Lumpur - sekali dalam dua minggu, bermula 12 Mac 2012 diselingi dengan kitab Ke Arah Memamahi Al-Quran dan Al-Hadis Jilid I. Maaf kalau nota pertama ini tidak timbul ayat-ayat Al-Quran tetapi ada terjemahannya. Para jamaah yang mengikuti melalui ustream sila rujuk pada Al-Quran. Insya Allah, ustaz akan perbaiki pada siri-siri berikutnya. Bersama ini juga dikirim Nota Tafsir Al-Quran Al-Karim, Selamat mengikutiinya. Wassalam.

Sumber : Facebook

Kata-kata Hikmah

Bismillahirrahmanirrahim,

Salam Semua.

Mari kita hayati kata-kata hikmah di bawah ini:

SAIDINA ALI berkata ..

TIADA SOLAT yang SEMPURNA tanpa JIWA yang KHUSYU'.

TIADA PUASA yang SEMPURNA tanpa MENCEGAH DIRI daripada PERBUATAN yang SIA-SIA.

TIADA KEBAIKAN bagi PEMBACA Al-Quran Dan As Sunnah tanpa MENGAMBIL PENGAJARAN daripadanya.

TIADA KEBAIKAN bagi ORANG BERILMU tanpa memiliki SIFAT WARAK. [MEMELIHARA & BERHATI-HATI dari DOSA]

 TIADA KEBAIKAN mengambil TEMAN tanpa SALING-MENYAYANGI.

 NIKMAT yang PALING BAIK ialah NIKMAT yang KEKAL dimiliki.

DOA yang PALING SEMPURNA ialah DOA yang DILANDASI KEIKHLASAN.

BARANGSIAPA yang "BANYAK BICARA" .. BANYAK pula "SALAHNYA"

BARANGSIAPA yang "BANYAK SALAHNYA" .. maka HILANGLAH  "HARGA DIRINYA"

BARANGSIAPA yang "HILANG HARGA DIRINYA", bererti dia "TIDAK WARAK" SEDANG Orang yang "TIDAK WARAK" itu bererti "HATINYA MATI !!"

Sekian, selamat beramal...

Sumber : FB

Bacalah dengan nama Tuhanmu Yang Menciptakan ...

Bismillahirrahmanirrahim.

Pagi ini disalin ilmu yang dikongsikan oleh Dr Maza


Berikut adalah sebahagian daripada artikel beliau yang ada kaitan dengan N3 saya sebelum ini (link). Apa yang Islam tuntut agar ilmu sentiasa dikaitkan dengan kebesaran Allah, Tuhan pencipta alam. Allah itu di sebalik segala ilmu pengetahuan. Apa yang manusia temui hanya cebisan dari penciptaan alam yang maha luas.


Sama ada penemuan dalam bentuk kebendaan ataupun pemikiran dan falsafah kehidupan, semuanya hanyalah debu daripada ilmu Tuhan yang tiada tepiannya.

Inilah yang Allah nyatakan (maksudnya): "Tidaklah kamu semua diberikan ilmu melainkan sedikit" (Al-Isra: 85).

Dengan ilmu yang sedikit itulah manusia berjaya menghasilkan pelbagai kemajuan yang mengkagumkan. Dengan ilmu yang sedikit itulah manusia berbangga antara satu sama lain. Dengan ilmu yang sedikit itu juga manusia boleh menzalimi antara satu sama lain.

Namun, dengan ilmu yang sedikit itulah satu-satunya jalan untuk manusia mengenali Tuhan dan tunduk kepada-Nya. Justeru, Allah mengajar manusia manusia sejak awal penurunan wahyu agar ilmu pengetahuan dibaca dengan nama-Nya Yang Maha Pemurah yang mengurniakan ilmu kepada insan.

Firman Allah (maksudnya): 

"Bacalah dengan nama Tuhanmu Yang Menciptakan (segalanya). Dia menciptakan insan dari ‘alaq. Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah . Yang mengajar dengan pena. Dia mengajarkan insan apa yang tidak diketahuinya" (Al-‘Alaq :1-5).

Demikian sejak hari awal penurunan wahyu kepada Nabi SAW, asas ini telah dipasak. Tuhan itu berada di setiap tabir ilmu. Kesimpulan seorang pengkaji ilmu akan kembali kepada kebesaran Tuhan. Apa sahaja ilmu yang dikaji, Tuhan jua yang akan ditemuinya.


Jika dia berjaya atau gagal, dia hanya berjaya atau gagal membongkar rahsia ciptaan Tuhan. Namun dia tetap akur, segala ilmu hakiki berada di sisi Tuhan. Apa yang ditemui, hanya debuan dari kebesaranNya. Maka ilmu akan membawa insan mengenali Ilahi. Mengenali Tuhan menerusi ilmu membawa kepada cinta yang hakiki. Cinta itu pula membawa kepada kebahagiaan nurani.


Ilmuan yang berpaksikan Tuhan sentiasa akan menyimpulkan jawapan akhir bagi segala pencarian iaitu "Hanyalah Allah Yang Mengetahui hakikat setiap perkara".


Apa yang manusia bahas dan bincangkan hanyalah zahir ilmu, batinnya tetap dalam pengetahuan Tuhan. Benar dan salah, hanya tafsiran dan takwilan fakta dan nas; hakikatnya Tuhan jua yang mengetahui.


Manusia yang memburu ilmu dengan penuh kejujuran, menemui Tuhan di setiap penjuru ilmu. Firman Allah (maksudnya):

"Tidakkah engkau melihat bahawa Allah menurunkan hujan dari langit, lalu Kami keluarkan dengan air hujan itu buah-buahan yang berlainan warnanya; dan di antara gunung-ganang pula ada yang mempunyai jalur-jalur putih dan Merah, yang berlainan warnanya dan ada juga yang hitam legam. "Dan demikian pula antara manusia dan binatang-binatang yang melata serta binatang-binatang ternak, ada yang berlainan jenis dan warnanya? sebenarnya yang takutkan Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu (ulama). Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun" (Fatir: 27-28).

Ayat ini sering dijadikan dalil bahawa golongan ulama yang paling takutkan Allah. Lalu, ditonjol ulama yang berserban dan berjubah, atau ahli fekah, lebai atau ustaz sebagai golongan yang takutkan Allah.

Namun, jika kita perhatikan ayat ini ia membicarakan tentang mereka yang memerhati kejadian alam dengan segala keajaiban, selepas itulah diikuti dengan penegasan "yang takutkan Allah dari kalangan hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang yang berilmu (ulama)".

Jika berserban dan jubah tanpa meneroka rahsia alam, atau menelaah penemuan keajaiban ciptaan Tuhan tidak akan menimbulkan rasa kegerunan. Maka, tidak salah untuk kita katakan bahawa saintis itulah yang paling dimaksudkan mereka yang takutkan Allah. *****[ dengan syarat saintis itu mengikut syariat dan sunnatullah - jika tidak; maka bermakna saintis ini tidak bismirrabbika; begitu jugalah dengan alim ulama yang berserban - pendapat penulis blog aku ingin mendidik hatiku]

Saintis itulah ulama dalam konteks ayat ini. Sesiapa mengkaji alam dalam segala bidang kebendaan dan pemikiran, merekalah ulama dalam bidang mereka. Adapun yang mendaftarkan diri dalam persatuan ulama, atau badan ulama belum tentu terangkum dalam ayat ini.

Apapun, dalam apa pengetahuan perasaan itu tidak akan hadir, jika ilmu dibaca secara berasingan dari nama Tuhan. Hendaklah Tuhan berada di setiap tabir ilmu.


Soalan daripada aku ingin mendidik hatiku: Jika seorang Islam dah pergi haji pula menanam jagung kemudian dibiarkan tanpa dibajai, diairi manakala seorang bukan Islam juga menanam jagung namun dibajai dan diairi.. adakah jagung kedua-dua tuanpunya ini sama suburnya? Tentulah tidak bukan?

Jikalah bukan kerana Allah menutupi aib kita.....

Bismillahirrahmanirrahim.

Salam Semua.

Ketika zaman Nabi Musa AS, tersebut kisah yang menyatakan kaum Bani Israil ditimpa kemarau berpanjangan. Mereka berjumpa Nabi Musa AS dan berkata: “Wahai Kalamullah, berdoalah kepada Tuhanmu supaya Dia menurunkan hujan kepada kami.” 

Lalu Nabi Musa bersama umatnya yang ramai ketika itu, berjalan bersama-sama menuju satu kawasan lapang untuk berkumpul. Kemudian berdoalah Nabi Musa kepada Allah supaya diturunkan hujan ke atas tanah gersang itu. 

Namun, hujan masih tidak kunjung tiba, sebaliknya matahari semakin memancarkan kepanasannya. 

Kemudian Nabi Musa berdoa lagi dan kali ini Allah menjawab doanya dengan berfirman: “Bagaimana Aku akan menurunkan hujan kepada kalian, sedangkan di antara kalian ada seorang hamba di kalangan yang hadir berdoa, melakukan maksiat sejak 40 tahun lalu. Umumkanlah di depan manusia supaya dia berdiri di depan kalian semua. Kerana dialah Aku tidak menurunkan hujan untuk kalian.” 

Lalu Nabi Musa mengumumkan firman Allah itu. Saat itu, seorang umatnya tahu dialah orang yang dimaksudkan. Lalu terbisik di hatinya: “Kalau aku keluar di depan manusia, akan terbukalah rahsia ku. Kalau aku tidak berterus-terang, hujan pun tidak akan turun.” 

Hatinya menjadi gundah gulana hingga menitis air matanya sambil berkata dalam hati: “Ya Allah! Aku sudah melakukan maksiat kepada-Mu selama 40 tahun tetapi Engkau tidak pernah membuka aibku. Aku bertaubat kepada-Mu sekarang, maka terimalah taubatku.” 

Saat itu langit mula mendung dan hujan mulai turun. Nabi Musa kehairanan kerana tidak ada seorang pun muncul untuk mengaku seperti dikehendaki Allah. Lalu Allah menyatakan bahawa orang itu bertaubat kepada-Nya. 

Nabi Musa seraya berkata: “Tunjukkan aku siapakah hamba-Mu yang taat dan beriman itu.” Namun Allah menjawab: “Ya Musa, Aku tidak membuka aibnya padahal dia bermaksiat kepada-Ku. Apakah Aku membuka aibnya, sedangkan dia taat kepada-Ku!” 

Begitulah Allah memelihara aib hamba-Nya, sedangkan kita tahu siapa kita di sisi Allah yang Maha Agung. 

Kerana itu, Allah mengingatkan kita supaya sentiasa menjaga maruah orang lain seperti dalam firman-Nya di dalam surah Al-Hujurat ayat 12, bermaksud: “… dan jangan kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan jangan sesetengah kamu mengumpat sesetengah yang lain. 

“Adakah seseorang daripada kamu suka memakan daging saudaranya yang mati? (Jika demikian keadaan mengumpat), sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan tersebut) dan bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.” 

Petikan daripada SINI

Boleh juga baca : Kalaulah Bukan Karena Allah Menutupi Aib-Aib Kita

Ibnu Ummi Maktum

SIAPA tidak kenal dengan seorang sahabat yang sangat berani walaupun tidak boleh melihat? 

Beliau digelar Ibnu Ummi Maktum atau nama sebenarnya Abdullah bin Qais bin Zaidah bin Al-Asham.

Mengapa digelar Ibnu Ummi Maktum?

Sebabnya ialah beliau anak kepada seorang ibu bernama ‘Atikah yang biasa dipanggil Ummi Maktum. 

Abdullah ibnu Ummi Maktum termasuk salah seorang yang mula memeluk Islam. 

Beliau juga antara tujuh orang yang berani menampakkan keIslamannya di Makkah. 

Beliau merasakan ajaran Islam menjadikan hatinya bersih, walaupun matanya tidak dapat melihat. 

Itu adalah nikmat besar yang dikurniakan Allah kepadanya. 

Abdullah ibnu Ummi Maktum memiliki ilmu dan adab istimewa yang dianugerahkan Allah kepadanya, menggantikan kebutaan matanya sebagai cahaya dalam pandangan dan pancaran hati. 

Beliau memang tidak dapat melihat, tetapi dapat melihat menggunakan mata hatinya. Hatinya dapat mengetahui apa yang tersembunyi. 

Beliau berhijrah ke Madinah pada pasca perang Badar dan menjadi muazzin kedua Rasulullah s.a.w selepas Bilal bin Rabah. 

Rasulullah menunjuk Abdullah ibnu Ummi Maktum sebagai penggantinya untuk mengimamkan solat umat Islam di Madinah ketika Rasulullah pergi ke medan perang. 

Ibnu Ummi Maktum seorang sahabat Rasulullah yang mendapat teguran daripada Allah s.w.t. Satu hari beliau mendatangi Rasulullah untuk mempelajari al-Quran. 

Ketika itu, Rasulullah sedang berbicara dengan tiga orang Quraisy, mengajak mereka memeluk Islam. Lalu Rasulullah berpaling muka terhadap Ibnu Ummi Maktum. 

Kemudian turunlah firman Allah yang bermaksud:

“Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling. Kerana Telah datang seorang buta kepadanya. Tahukah kamu barangkali dia ingin membersihkan dirinya (daripada dosa). Atau dia (ingin) mendapatkan pengajaran, lalu pengajaran itu memberi manfaat kepadanya? Adapun orang yang merasa dirinya serba cukup. Maka kamu melayaninya. Padahal tidak ada (celaan) atasmu kalau dia tidak membersihkan diri (beriman). Dan adapun orang yang datang kepadamu dengan bersegera (untuk mendapatkan pengajaran). Sedang ia takut kepada (Allah). Maka kamu mengabaikannya.” (Surah Al-a’la ayat 1-10). 

Walaupun buta, Ibnu Ummi Maktum memiliki naluri yang sangat peka untuk mengetahui waktu. Setiap menjelang fajar, dengan perasaan jiwa yang segar dia keluar dari rumahnya, dengan bergantung pada tongkatnya atau lengan salah seorang Muslimin untuk mengumandangkan azan di masjid. 

Beliau berganti-ganti azan dengan Bilal bin Rabah. Apabila Bilal mengambil giliran menjadi tukang azan, maka Abdullah ibnu Ummi Maktum yang iqamah. 

Pada waktu fajar Bilal mengumandangkan azan untuk mengejutkan kaum Muslimin di sepertiga malamnya. 

Sedangkan Abdullah ibnu Ummi Maktum mengumandangkan azan pada waktu Subuh. 

Oleh kerana itu, Rasulullah menetapkan azan Abdullah ibnu Ummi Maktum sebagai sandaran habisnya waktu sahur. 

Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Makan dan minumlah kalian hingga Ibnu Ummi Maktum mengumandang�kan azan...” 

Abdullah ibnu Ummi Maktum adalah orang yang sangat mulia kerana dua wahyu yang diturunkan Allah berkaitan dengan beliau. 

Yang pertama adalah teguran terhadap Rasulullah yang ada dalam surat ‘Abasa dan yang kedua mengenai ketentuan berperang bagi orang yang mampu dan berhalangan dalam berperang. 

Beliau memiliki hasrat yang besar untuk ikut berperang di jalan Allah walaupun matanya buta. 

Imam bukhari mengatakan dalam tafsir Ibnu Katsir juz 5 ketika turun firman Allah surat An-Nisaa’ ayat 95 yang bermaksud: “Tidaklah sama antara orang yang beriman yang duduk (tidak ikut berperang)...”. 

Rasulullah memanggil Zaid bin Tsabit untuk menulisnya. Kemudian datanglah Ibnu Ummi Maktum yang mengadukan mengenai keadaan dirinya yang tidak dapat melihat. 

Kemudian turun firman Allah yang bermaksud: “Kecuali yang mempunyai uzur...” 

Walaupun ayat itu sudah diturunkan, beliau masih tetap memiliki hasrat yang tinggi untuk syahid di jalan Allah. 

Akhirnya Allah mendengar doa beliau untuk berjihad dan menjadi orang buta pertama mengikuti perang dalam sejarah Islam iaitu perang Al-Qadisiyah. 

Ketika itu beliau membawa panji berwarna hitam sambil mengenakan perisai dan maju ke medan perang. 

Abdullah ibnu Ummi Maktum adalah orang yang taat beribadah. 

Buktinya, beliau tetap mentaati perintah Allah dan Rasulullah untuk solat berjemaah di masjid walaupun beliau tidak boleh melihat. 

Berbeza dengan Muslim hari ini, walaupun diberi penglihatan yang sempurna oleh Allah namun mereka tidak pernah solat berjemaah di masjid. 

Bukan saja tidak solat berjemaah di masjid, malah ada yang meninggalkan solat fardu. 

Kisah Ibnu Ummi Maktum memberi banyak pelajaran berharga kepada kita. 

Beliau selalu bersyukur kepada Allah walaupun tidak diberi penglihatan. 

Berbeza dengan kita yang kadang-kadang mengeluh mata terlalu sepet atau terlalu besar. 

Padahal kita masih diberi kesempatan daripada Allah untuk melihat dan menikmati keindahan alam menghijau. 

Beliau juga tetap ingin ikut berperang walaupun matanya buta. 

Semoga kita dapat meneladani sikap beliau yang tawaduk dan ketaatannya dalam beribadah. Paling penting adalah meneladani sikap beliau yang selalu bersyukur walaupun memiliki kekurangan. 

Kenapa pula kita sering memperhatikan kekurangan dalam diri kita? Kekurangan yang sedikit lebih diperhatikan daripada kelebihan yang melimpah ruah. 

Allah menciptakan segala sesuatu dengan sempurna dan sesuai dengan diri kita. 

Hanya saja kita lebih sering ber-su'uzhon (buruk sangka) kepada Allah daripada ber-husnuzhon (berbaik sangka). 

Orang yang ditakdirkan Allah s.w.t tidak boleh melihat bukanlah orang yang paling menderita di dunia ini kerana boleh jadi Allah menyelamatkannya mereka dari melakukan maksiat mata apabila diberi penglihatan.

Sumber : Kehebatan ilmu, keberanian si buta - myMetro